La dignità umana come missione, la speranza come opera concreta di carità

Rettore, cosa rappresenta l’apertura dell’Anno Accademico del 4 dicembre per l’Accademia Bonifaciana?
Rappresenta un nuovo inizio e una continuità. Ogni anno accademico è un rinnovare la nostra missione: formare, studiare, custodire la memoria di Anagni e di Bonifacio VIII e metterla al servizio del presente. Il 4 dicembre non apriamo solo un anno di lavoro, apriamo un cammino verso il 2027, verso il XXV del Premio Bonifacio VIII.

Quali saranno i temi centrali di questo nuovo anno?
Al centro ci saranno cultura, formazione e servizio. Vogliamo un’Accademia aperta: ai giovani, alle famiglie, alle scuole, ai territori. Convegni, incontri di studio, iniziative sociali e momenti culturali. Un’Accademia che non resta chiusa nelle aule, ma esce, incontra, ascolta e costruisce comunità.

Che ruolo hanno i giovani in questo percorso?
Un ruolo centrale, non decorativo. I giovani sono i protagonisti di questo anno accademico. Vogliamo dare loro spazio, parola, responsabilità. Perché la cultura non è solo da ricordare, è da vivere. E se vogliamo un futuro di pace e di bene comune, dobbiamo partire da loro, dalla loro formazione, dai loro sogni, dalla loro dignità.

L’apertura del 4 dicembre è anche un passo verso il XXV del Premio Bonifacio VIII. Cosa ci dobbiamo aspettare?
Sarà un’edizione speciale. Venticinque anni non sono solo un numero, sono una storia di persone, di incontri, di cultura e di fede. Il 4 dicembre iniziamo ufficialmente questo cammino: un anno di eventi culturali, sociali e accademici che ci porterà al 2027, per celebrare Bonifacio VIII, Anagni e i valori che ci uniscono da un quarto di secolo.

Oggi, cosa significa davvero “cultura della pace”?
La cultura della pace non è solo assenza di guerra. È un modo di vivere. È rispetto, dialogo, ascolto, perdono, giustizia. Oggi, in un tempo segnato da conflitti, divisioni e solitudini, la pace va costruita ogni giorno: nelle famiglie, nelle scuole, nelle istituzioni, nei piccoli gesti. La pace non è un’utopia, è una scelta. E la cultura è lo strumento più potente per educare a questa scelta.

Fede, scienza e virtù: tre parole che si uniscono alla speranza e alla dignità della persona. Come si tengono insieme?
Fede, scienza e virtù non si oppongono, si completano. La fede dà senso e orizzonte. La scienza dà conoscenza e responsabilità. La virtù dà forma concreta al vivere bene: prudenza, giustizia, fortezza, temperanza. Insieme si incontrano nella speranza, che non è illusione ma fiducia nel futuro, e nella dignità della persona, che resta sempre al centro. Se la persona è al centro, allora fede e scienza non dividono, ma costruiscono. E la speranza diventa un impegno: credere che un mondo più giusto e più umano sia possibile, e lavorare ogni giorno per realizzarlo.

Presidente, in questo cammino di rinnovamento, che valore ha avuto per lei il Discorso che Papa Leone XIV ha rivolto alla Pontificia Accademia di Teologia il 13 settembre 2025?
Ha avuto un valore straordinario, istituzionale ed ecclesiale. In quella memorabile udienza, alla quale ho partecipato anch’io come Interlocutore Referente della Pontificia Accademia di Teologia, insieme agli altri membri e al Presidente Staglianò, il Santo Padre ci ha consegnato con forza profetica le linee maestre del rinnovamento della teologia, rilanciando la visione di Ad Theologiam Promovendam. Papa Leone XIV ci ha ricordato che la teologia è una Scientia sapida, un sapere che è anzitutto “sapore”, gusto autentico del Mistero di Dio e della sua salvezza. Non può ridursi a un’aridità concettuale o a un mero esercizio scolastico distaccato dalla vita, ma deve ritrovare la sua vocazione sapienziale: un sapere capace di trasformare l’esistenza e di educare insieme intelligenza e cuore. Il Pontefice ha ricordato che la teologia è una «dimensione costitutiva dell’azione missionaria ed evangelizzatrice della Chiesa». Proprio perché l’evangelizzazione si rivolge ad ogni uomo in ogni tempo, la riflessione credente è costantemente interpellata dalle trasformazioni culturali e richiede una teologia “in uscita”, non chiusa nelle aule accademiche né ripiegata su astratte formule del passato, ma “in ginocchio e in uscita”, immersa nelle pieghe della storia. Le linee maestre indicate dal Santo Padre sono tre: 1. Il primato della relazione con Cristo. La teologia nasce dall’incontro personale e trasformante con il Signore risorto. Non è un freddo sistema concettuale, ma una sapida scientia, un sapere che conserva il sapore della fede e della carità viva. 2. Il dialogo ad extra e transdisciplinare. La teologia è chiamata a uscire dall’isolamento, interloquendo non solo con la filosofia, ma aprendosi al confronto con la fisica, la biologia, le scienze economiche, le discipline giuridiche, la letteratura, la musica e le nuove sfide poste dalla tecnologia e dall’intelligenza artificiale. In questa trama di relazioni, il sapere teologico offre e riceve luce per la salvaguardia della dignità umana, la custodia del creato e la costruzione della pace. 3. Il dialogo ad intra come comunione. Per poter dialogare con il mondo, i teologi devono innanzitutto testimoniare la comunione al loro interno. L’Accademia è così chiamata a diventare luogo di amicizia intellettuale e spirituale, dimora di ricerca condivisa e di fraternità.

Presidente, in un tempo nel quale le società sono chiamate a confrontarsi con nuove disuguaglianze, migrazioni, fragilità educative e profonde trasformazioni antropologiche, quale responsabilità ritiene debba assumersi oggi la Chiesa affinché la dignità di ogni persona non rimanga un principio solennemente proclamato, ma diventi un’esperienza concreta di giustizia, fraternità e speranza?
La Chiesa è chiamata a trasformare il Vangelo in opere concrete, ponendo al centro la dignità inviolabile di ogni persona. Attraverso l’Accademia Bonifaciana, intendiamo contribuire a questa missione, trasformando l’accoglienza in formazione, la solidarietà in autonomia e la speranza in opportunità reali. Perché la carità autentica non si limita a soccorrere chi è in difficoltà, ma gli restituisce la possibilità di costruire il proprio futuro.

Papa Leone XIV richiama con forza la dignità della persona umana e la necessità di costruire una società capace di non lasciare indietro nessuno. Come si traduce questa prospettiva nell’attività quotidiana della Bonifaciana?
Si traduce anzitutto in un cambiamento dello sguardo. La persona non è mai soltanto il suo bisogno, la sua provenienza, la sua condizione giuridica o la sua fragilità. È una storia irripetibile, portatrice di capacità e di una dignità che non dipende dal successo, dalla ricchezza o dalla posizione sociale. Questo principio deve orientare ogni intervento. Non basta offrire un servizio: bisogna accompagnare un percorso. Non basta individuare una difficoltà: occorre riconoscere le potenzialità che quella stessa persona può sviluppare. La prospettiva ecclesiale ci invita a non separare la cura materiale dalla promozione integrale dell’essere umano. La Bonifaciana intende contribuire proprio a questo: creare condizioni nelle quali i giovani possano apprendere, assumersi responsabilità, sviluppare competenze e diventare protagonisti della propria vita. La dignità umana non deve rimanere una proclamazione astratta. Deve poter essere sperimentata nella possibilità di studiare, lavorare, abitare una comunità e costruire un progetto personale.

La questione migratoria divide profondamente l’opinione pubblica. È possibile conciliare accoglienza, sicurezza, legalità e rispetto della dignità umana?
Non soltanto è possibile, ma è necessario e doveroso. Accoglienza e legalità non sono principi antagonisti. Una società giusta deve saper garantire regole, sicurezza e responsabilità, senza trasformare queste esigenze in una ragione per dimenticare la persona. Allo stesso tempo, la solidarietà non può essere confusa con l’assenza di criteri, di organizzazione o di prospettive concrete. L’inclusione richiede percorsi seri, accompagnamento, conoscenza dei diritti e dei doveri, formazione linguistica e professionale, rispetto delle leggi e collaborazione tra istituzioni. È proprio questa la sfida: impedire che l’accoglienza si esaurisca in una sistemazione temporanea e fare in modo che possa diventare un cammino verso l’autonomia. La legalità deve essere una casa comune, non un ostacolo arbitrario o una burocrazia fiscale ed esasperante che di fatto rallenta o soffoca i percorsi anche virtuosi; l’accoglienza deve essere una responsabilità, non uno slogan. La vera maturità di una società si misura nella capacità di tenere insieme fermezza nei principi, chiarezza nelle regole e umanità nei comportamenti.

Papa Leone XIV ha posto al centro del suo magistero la custodia della persona umana anche di fronte alle trasformazioni tecnologiche. Quale rapporto dovrebbe esistere tra intelligenza artificiale, solidarietà e responsabilità sociale?
Il progresso tecnologico è una straordinaria opportunità, ma non costituisce automaticamente un progresso umano. Possiamo disporre di strumenti sempre più potenti e, nello stesso tempo, diventare meno capaci di ascoltare, comprendere e prenderci cura gli uni degli altri. La questione fondamentale non è soltanto che cosa l’intelligenza artificiale sia in grado di fare, ma quale idea di persona e di società orienti il suo impiego. Nell’educazione, nell’accesso al lavoro, nella selezione del personale e nei servizi sociali, le nuove tecnologie possono ampliare le opportunità, purché non producano nuove discriminazioni o trasformino le persone in semplici profili statistici. Occorrono trasparenza, tutela dei dati, responsabilità e possibilità di verificare le decisioni che incidono sulla vita umana. Per una realtà come la nostra, la tecnologia può essere utile per migliorare l’organizzazione e sostenere i percorsi formativi, ma non può sostituire la relazione educativa. Un algoritmo può elaborare informazioni; non può assumersi, al posto di una persona, la responsabilità morale di accompagnare un giovane nella sua crescita. Il progresso merita questo nome quando rimane al servizio dell’essere umano.

Nel dibattito pubblico si sente spesso affermare che occorrerebbe aiutare prima le persone in difficoltà del nostro Paese. Come risponde a questa obiezione?
Rispondo che la sofferenza non dovrebbe mai diventare una competizione nella quale qualcuno deve perdere dignità affinché qualcun altro possa ricevere attenzione. Le fragilità presenti in Italia meritano ascolto, risorse e risposte efficaci; i giovani italiani senza lavoro, le famiglie in difficoltà, le persone che vivono ai margini non devono essere dimenticati. Ma questo non rende meno urgente la condizione di un minore che arriva da solo, magari dopo aver attraversato situazioni di violenza, instabilità e privazione. La solidarietà non è una quantità fissa da dividere tra categorie contrapposte. È una responsabilità collettiva che deve essere organizzata, sostenuta e resa più efficace. Dobbiamo superare la falsa alternativa tra chi è nato qui e chi proviene da lontano. Le politiche pubbliche devono rispondere ai bisogni reali, valutando le situazioni con equità e responsabilità. La carità cristiana, poi, ci ricorda che nessuna persona può essere considerata meno degna perché è nata oltre un confine. Non dobbiamo scegliere chi merita di essere aiutato: dobbiamo trovare il modo più giusto ed efficace per non lasciare nessuno senza una possibilità.

Qual è il significato più profondo dell’espressione «dalla fragilità alla competenza», che sembra riassumere una parte importante sociale della missione della Bonifaciama?
Significa rifiutare una visione dell’essere umano che lo identifichi permanentemente con la sua difficoltà. La fragilità è una condizione che può segnare una fase della vita, ma non deve diventare una condanna. Un giovane che non conosce la lingua, non possiede qualifiche o non ha una rete familiare di sostegno può trovarsi in una posizione di particolare vulnerabilità. Se, però, incontra un contesto educativo serio, persone disponibili ad accompagnarlo e opportunità concrete di formazione, può sviluppare capacità che prima non aveva avuto modo di esprimere. È qui che la solidarietà diventa realmente trasformativa. Non vogliamo costruire dipendenza dall’assistenza, ma condizioni di autonomia. Non vogliamo che una persona sia costretta a vivere per sempre nella memoria del proprio bisogno, ma che possa essere riconosciuta per ciò che ha imparato, per ciò che sa fare e per ciò che è in grado di offrire alla comunità. Il successo di un percorso non consiste soltanto nell’aver risolto un’emergenza, ma nell’aver contribuito a formare una persona capace di assumersi responsabilità e di guardare al futuro con maggiore libertà.

Il lavoro viene spesso presentato come la principale via d’integrazione. È sufficiente trovare un’occupazione per poter parlare di inclusione riuscita?
Il lavoro è fondamentale, ma non esaurisce da solo il significato dell’integrazione. È una fonte di reddito, certamente, ma è anche un luogo nel quale la persona sviluppa competenze, sperimenta responsabilità, costruisce relazioni e contribuisce al bene comune. Perché diventi una vera opportunità, tuttavia, deve essere accompagnato da formazione adeguata, tutela dei diritti, condizioni dignitose e possibilità di crescita. Non possiamo considerare riuscito un percorso se una persona trova un’occupazione ma rimane esposta allo sfruttamento, alla precarietà estrema o all’isolamento sociale. La Bonifaciana intende favorire il collegamento tra educazione e mondo produttivo, incoraggiando una collaborazione responsabile con le imprese. Un tirocinio può rappresentare il primo passo, una competenza può diventare una professione, una professione può aprire la strada all’autonomia. Ma occorre anche educare alla puntualità, alla responsabilità, al rispetto delle regole e alla collaborazione. L’integrazione è un processo reciproco: il giovane deve poter acquisire gli strumenti per partecipare pienamente alla società e la società deve saper riconoscere il valore del contributo che quel giovane è in grado di offrire.

Che responsabilità hanno oggi gli imprenditori, soprattutto alla luce della dottrina sociale della Chiesa?
L’impresa non è soltanto un soggetto economico. È anche una comunità di persone, un luogo nel quale si producono beni, servizi, competenze e relazioni sociali. La sua responsabilità non si esaurisce nel rispetto delle norme, pur indispensabile, ma comprende la capacità di contribuire allo sviluppo della comunità nella quale opera. Non chiediamo agli imprenditori di sostituirsi alle istituzioni o di rinunciare alla sostenibilità economica delle proprie attività. Chiediamo – e qui lo dico anche come Presidente dell’Ucid di Anagni-Alatri e membro del Comitato Tecnico Scientifico Nazionale della medesima unione – di riconoscere che investire nella formazione di un giovane può generare valore umano e sociale, oltre che professionale. Le aziende possono offrire tirocini qualificati, percorsi di apprendistato, orientamento, tutoraggio e occasioni di apprendimento. Possono contribuire a individuare competenze richieste dal mercato e a costruire percorsi formativi più aderenti alle esigenze produttive. In questo modo, la solidarietà non rimane un gesto occasionale, ma entra nella cultura organizzativa. La dottrina sociale della Chiesa ci ricorda che l’economia deve essere orientata al bene della persona. Un’impresa che crea opportunità dignitose per chi rischia di rimanere escluso non compie soltanto una buona azione: contribuisce a rendere più solida la società.

Nel suo pensiero, quanto è importante la cultura per favorire l’integrazione e superare la paura del diverso?
La cultura è una delle forme più profonde di educazione alla libertà. Conoscere la storia, la letteratura, l’arte e le tradizioni di una comunità permette di comprenderne meglio l’identità, ma anche di riconoscere che ogni civiltà si è sviluppata attraverso incontri, scambi e trasformazioni. La cultura educa lo sguardo: insegna a non fermarsi all’apparenza, a interrogare i pregiudizi, a distinguere tra ciò che si conosce e ciò che si teme. Per questo non dovrebbe essere considerata un elemento accessorio dei percorsi di inclusione. È parte essenziale della formazione della persona. Un giovane che apprende una lingua non acquisisce soltanto uno strumento pratico, ma conquista la possibilità di esprimersi, comprendere gli altri e partecipare alla vita collettiva. Allo stesso modo, chi viene accolto deve poter conoscere la storia, le istituzioni, i principi costituzionali e le consuetudini del Paese in cui vive. L’incontro tra culture non richiede di cancellare le differenze, ma di imparare a viverle nel rispetto reciproco. La cultura costruisce ponti perché rende l’altro meno estraneo e, soprattutto, ci insegna che la dignità umana non è proprietà esclusiva di una civiltà.

L’educazione dei giovani è spesso messa alla prova dalla povertà, dall’abbandono scolastico e dall’assenza di riferimenti stabili. Quale risposta può offrire una realtà come l’ Accademia Bonifaciana?
La prima risposta è esserci con continuità. L’educazione non si realizza attraverso interventi sporadici, né può essere affidata esclusivamente alla buona volontà di singole persone. Richiede metodo, competenze, relazioni affidabili e una comunità capace di accompagnare il giovane nel tempo. Un ragazzo che vive una condizione di vulnerabilità può avere bisogno non soltanto di un insegnante, ma anche di qualcuno che lo aiuti a comprendere le proprie possibilità, a superare una difficoltà, a rispettare un impegno e a non abbandonare il percorso quando incontra un ostacolo. Occorre costruire un’alleanza educativa tra famiglie, scuole, enti del Terzo settore, istituzioni e imprese. È importante prevenire la dispersione scolastica, rafforzare l’orientamento e offrire occasioni nelle quali ciascuno possa scoprire le proprie attitudini. La formazione non consiste nel trasmettere soltanto nozioni: significa aiutare una persona a diventare capace di scegliere responsabilmente. Quando un giovane scopre che qualcuno crede nelle sue possibilità, può cominciare a credere anche lui stesso nel proprio futuro. Ma questa fiducia deve essere sostenuta da opportunità reali, non da promesse prive di seguito.

La guerra e le crisi internazionali costringono milioni di persone a lasciare la propria terra. Quale contributo può offrire la società civile alla costruzione della pace?
La pace non comincia soltanto nei negoziati internazionali, sebbene la diplomazia, il diritto e la cooperazione tra gli Stati siano indispensabili. Comincia anche nel modo in cui impariamo a riconoscere l’umanità dell’altro, a contrastare l’odio e a non considerare normale la sofferenza dei più vulnerabili. Una società che abitua i propri cittadini a vedere nello straniero una minaccia permanente rischia di impoverire la propria coscienza civile. Allo stesso tempo, una società che desidera costruire la pace deve affrontare seriamente le cause della vulnerabilità, sostenere percorsi di sviluppo, contrastare lo sfruttamento e promuovere istituzioni affidabili. La Bonifaciana opera in un ambito circoscritto, ma questo non rende marginale il suo contributo. Aiutare un giovane a studiare, imparare un mestiere e costruire relazioni positive significa sottrarre una vita alla rassegnazione e offrire alla comunità un’occasione di incontro. La pace ha bisogno di grandi decisioni politiche, ma anche di persone educate alla responsabilità. Non possiamo risolvere ogni conflitto, ma possiamo rifiutare di alimentare le divisioni e costruire, nelle nostre comunità, condizioni più favorevoli alla convivenza. Ogni persona che ritrova una prospettiva di vita è anche una testimonianza della possibilità di non arrendersi alla violenza.

Il magistero di Papa Leone XIV richiama la necessità di custodire la persona umana in un mondo nel quale le tecnologie possono incidere persino sulle relazioni e sull’identità. Come evitare che i giovani diventino prigionieri di una società sempre più digitale?
Non dobbiamo demonizzare la tecnologia, ma nemmeno considerarla una risposta universale. I giovani hanno bisogno di competenze digitali, perché il mondo della formazione e del lavoro richiede una capacità crescente di utilizzare strumenti tecnologici. Tuttavia, devono anche imparare a riconoscerne i limiti, a proteggere la propria riservatezza, a distinguere le informazioni attendibili dalla disinformazione e a comprendere i rischi della manipolazione. L’educazione digitale deve essere accompagnata dall’educazione al pensiero critico e alla relazione umana. Un ragazzo non può essere ridotto al tempo trascorso davanti a uno schermo, ai risultati di un sistema automatico o all’immagine che costruisce sui social network. Ha bisogno di esperienze reali, di adulti credibili, di amicizie, di attività formative e di occasioni nelle quali sperimentare il valore della cooperazione. L’intelligenza artificiale può sostenere l’apprendimento e rendere accessibili nuove risorse, ma deve rimanere uno strumento sottoposto alla responsabilità umana. La vera sfida educativa consiste nell’aiutare i giovani a utilizzare la tecnologia senza perdere la capacità di pensare, discernere, scegliere e amare. Una società tecnologicamente avanzata non è necessariamente una società più umana: lo diventa soltanto se sa mettere il progresso al servizio della persona.

La tutela dei minori è una responsabilità particolarmente delicata. Quali principi devono guidare chi si occupa di ragazzi che hanno già attraversato esperienze difficili?
La tutela dei minori deve costituire un principio inderogabile, non una dichiarazione di circostanza. Ogni intervento deve rispettare la dignità del ragazzo, la sua sicurezza, la riservatezza, i suoi diritti e il suo superiore interesse, in conformità alle norme applicabili. È fondamentale che gli operatori siano adeguatamente preparati, che esistano procedure chiare per prevenire e segnalare eventuali abusi e che le persone coinvolte sappiano a chi rivolgersi in caso di difficoltà. Occorre inoltre evitare che la storia personale di un minore venga esposta pubblicamente per suscitare emozione o raccogliere consenso. La sofferenza di una persona non può diventare uno strumento di comunicazione. L’accompagnamento richiede ascolto, prudenza, professionalità e rispetto dei tempi individuali. Non possiamo pretendere che un ragazzo si fidi immediatamente, né possiamo interpretare ogni difficoltà come una mancanza di volontà. Dobbiamo offrirgli un ambiente affidabile, nel quale possa recuperare gradualmente sicurezza e progettualità. La solidarietà è autentica quando protegge anche ciò che non viene mostrato: la riservatezza, la fragilità, il diritto di non essere esposti e la possibilità di crescere senza essere continuamente definiti dal proprio passato.

La sussidiarietà è uno dei principi fondamentali della dottrina sociale della Chiesa. Come può diventare uno strumento concreto di collaborazione tra istituzioni, comunità ecclesiali, associazioni e imprese?
La sussidiarietà ci insegna che le istituzioni devono sostenere le capacità delle persone e delle comunità, senza soffocarle né abbandonarle. Non significa che lo Stato debba ritirarsi dalle proprie responsabilità, ma che il bene comune può essere perseguito più efficacemente quando ciascun soggetto contribuisce secondo le proprie competenze. Le istituzioni pubbliche hanno compiti e responsabilità che non possono essere delegati indiscriminatamente; le organizzazioni del Terzo settore possono offrire prossimità, flessibilità ed esperienza nell’accompagnamento; le comunità ecclesiali possono contribuire con la propria rete di relazioni e con una visione integrale della persona; le imprese possono mettere a disposizione competenze, formazione e opportunità professionali. La collaborazione deve essere trasparente, regolata e orientata a risultati verificabili. Non basta riunire soggetti diversi intorno a un tavolo: occorre definire obiettivi, responsabilità e modalità di valutazione. La Bonifaciana può diventare un punto di raccordo tra queste energie, favorendo percorsi che altrimenti rischierebbero di rimanere frammentati. La sussidiarietà funziona quando nessuno pretende di fare tutto da solo e nessuno viene lasciato solo davanti a un problema che richiede una risposta collettiva.

Quale rapporto dovrebbe esistere tra la missione caritativa della Chiesa e il diritto, soprattutto quando si affrontano questioni complesse come le migrazioni, la tutela dei minori e l’inclusione sociale?
Carità e diritto non devono essere posti in contrapposizione. Il diritto stabilisce garanzie, responsabilità e procedure; la carità richiama la necessità di non ridurre la persona a un caso amministrativo o a una posizione giuridica. Entrambi sono indispensabili, pur svolgendo funzioni differenti. La carità non autorizza a ignorare le norme, così come il rispetto formale delle norme non esaurisce ogni responsabilità morale. Una società giusta deve garantire diritti effettivi, proteggere i più vulnerabili, assicurare procedure corrette e prevenire gli abusi. La dimensione ecclesiale aggiunge a questo impegno una particolare attenzione alla persona nella sua integralità, alla sua dignità e alla possibilità di ricostruire relazioni positive. È importante che gli operatori sociali conoscano il quadro normativo, che le istituzioni agiscano con trasparenza e che i beneficiari siano informati dei propri diritti e doveri. La legalità non è un ostacolo alla solidarietà: ne costituisce una garanzia essenziale. Ma il diritto, per essere realmente al servizio della persona, deve essere applicato con competenza, imparzialità e rispetto della dignità umana. La giustizia non si realizza contrapponendo regole e umanità, bensì facendo in modo che le regole proteggano concretamente le persone.

La povertà contemporanea non è soltanto economica. Esistono anche povertà relazionali, educative, culturali e spirituali. Quale di queste forme di povertà la preoccupa maggiormente?
Mi preoccupa soprattutto la povertà che impedisce a una persona di immaginare un futuro. Naturalmente, la mancanza di risorse materiali può compromettere la salute, l’istruzione e le possibilità di sviluppo. Ma esiste anche una povertà meno visibile, che nasce quando un giovane non incontra nessuno disposto a riconoscere le sue capacità, quando perde fiducia nelle proprie possibilità o quando vive senza relazioni nelle quali sentirsi ascoltato. Le diverse forme di povertà spesso si alimentano reciprocamente. Per questo non possiamo affrontarle con risposte frammentarie. Occorre offrire sostegno materiale, ma anche educazione, accompagnamento, cultura, relazioni affidabili e opportunità di partecipazione. Per un’ ente come la Bonifaciana, ispirata alla speranza cristiana, la questione decisiva è impedire che la difficoltà presente diventi una condanna permanente. Non possiamo promettere a tutti una vita priva di ostacoli, ma possiamo contribuire a costruire contesti nei quali gli ostacoli non diventino insuperabili. La speranza restituisce alla persona la possibilità di pensarsi diversamente, non perché neghi le ferite, ma perché rifiuta di considerarle l’ultima parola sulla sua esistenza.

Molte organizzazioni chiedono sostegno economico, ma spesso fanno fatica a trasformare la generosità dei donatori in un impegno duraturo. Che cosa chiederebbe a chi desidera sostenere la Bonifaciana?
Chiederei anzitutto di comprendere la finalità del progetto e di considerare il sostegno come una partecipazione a una responsabilità condivisa. Le donazioni sono importanti, ma non rappresentano l’unica forma di contributo. C’è chi può offrire risorse economiche, chi può mettere a disposizione competenze professionali, chi può contribuire alla formazione, chi può facilitare l’accesso al mondo del lavoro e chi può dedicare tempo e capacità organizzative. La solidarietà diventa più solida quando ciascuno trova il modo appropriato di parteciparvi. È altrettanto importante garantire trasparenza nella gestione delle risorse, chiarezza negli obiettivi e attenzione ai risultati raggiunti. La fiducia non può essere semplicemente richiesta: deve essere meritata attraverso comportamenti responsabili. Chi sostiene un percorso educativo contribuisce a qualcosa che può produrre effetti ben oltre il singolo intervento. Una competenza acquisita, un diploma conseguito o un ingresso dignitoso nel mondo del lavoro possono modificare il corso di una vita. Vorrei che chi si avvicina alla Bonifaciana non si senta soltanto un benefattore, ma parte di una comunità che sceglie di investire nella dignità delle persone e nel futuro della società.

Come si misura il successo di un’ Istituzione come la Bonifaciana, che ha scelto di fare della speranza la propria missione? Esistono indicatori capaci di tradurre un valore così profondo in risultati concreti?
La speranza non può essere ridotta a un indicatore statistico, ma un’organizzazione responsabile deve saper verificare l’efficacia delle proprie attività. Occorre osservare quanti giovani riescono ad accedere a percorsi formativi, quanti completano gli studi, quante competenze vengono acquisite, quali opportunità professionali si aprono e quanto sono stabili i risultati raggiunti. È importante anche valutare la qualità dell’accompagnamento, la continuità delle relazioni educative, la capacità di prevenire l’abbandono e il grado di autonomia conquistato nel tempo. I numeri sono necessari perché permettono di comprendere se le risorse vengono utilizzate efficacemente, ma non raccontano tutto. Un percorso individuale può essere significativo anche quando procede più lentamente del previsto. Per questo la valutazione deve unire dati verificabili e attenzione alla storia delle persone, nel rispetto della loro riservatezza. Non dobbiamo misurare il valore di un giovane in base alla rapidità con cui raggiunge un risultato, ma dobbiamo assumerci la responsabilità di verificare se il nostro intervento gli abbia realmente offerto opportunità migliori. La buona intenzione è il punto di partenza; la qualità del lavoro e i risultati raggiunti sono la prova della sua serietà.

Quale ruolo possono svolgere le famiglie e le comunità locali nel costruire una società più accogliente, senza delegare tutto alle istituzioni o alle organizzazioni specializzate?
Le famiglie e le comunità locali svolgono un ruolo insostituibile, perché l’integrazione non avviene soltanto nei servizi, nelle scuole o nei luoghi di lavoro. Avviene anche nei rapporti quotidiani, nelle amicizie, nelle occasioni di incontro e nella possibilità di sentirsi parte di una comunità. Naturalmente, non si può chiedere alle famiglie di sostituirsi ai professionisti o di assumere responsabilità per le quali non sono preparate. Ma ciascuno può contribuire secondo le proprie possibilità. Una persona può insegnare una lingua, un artigiano può trasmettere un mestiere, un’impresa può offrire un percorso formativo, una comunità parrocchiale può favorire occasioni di incontro, un volontario può accompagnare un giovane nella scoperta del territorio. Questi gesti, se inseriti in percorsi seri e rispettosi delle regole, possono produrre un cambiamento importante. È necessario passare dalla semplice tolleranza alla conoscenza reciproca. Tollerare qualcuno significa talvolta limitarsi a sopportarne la presenza; riconoscerlo come persona significa invece accettare la possibilità di costruire una relazione. Una società non diventa più umana soltanto perché organizza servizi migliori, ma anche perché ricostruisce legami e responsabilità condivise.

Presidente, concludiamo con una domanda personale e spirituale. Qual è il sogno più grande che affida all’ Accademia Bonifaciana e quale messaggio desidera lasciare alla Chiesa e alla società?
Il sogno più grande è che un giovane arrivato in Italia senza una rete di sostegno possa un giorno diventare una persona capace di sostenere qualcun altro. Vorrei che chi ha ricevuto accoglienza potesse, a sua volta, offrire accoglienza; che chi ha incontrato un educatore disposto a credere nelle sue possibilità potesse diventare un adulto capace di incoraggiare le nuove generazioni; che chi ha ricevuto una seconda opportunità potesse trasformarla in una responsabilità verso gli altri. Sarebbe la dimostrazione che la solidarietà non si esaurisce nel momento in cui viene ricevuta, ma continua a generare bene. Alla Chiesa chiederei di non stancarsi mai di abitare le periferie dell’esistenza, non soltanto con le parole, ma attraverso presenze affidabili, competenze e opere concrete e, soprattutto, attraverso l’annuncio di Gesù Cristo come vero Redentore dell’uomo e via per la piena realizzazione dell’uomo come singolo e come componente della società, aperto alla relazione con gli altri. Alla società chiederei di non considerare mai una persona soltanto in base al problema che rappresenta, ma di interrogarsi sulle possibilità che potrebbero emergere se le venissero offerte condizioni più giuste. E ai giovani direi di non credere che il proprio passato abbia già deciso il proprio futuro. Le ferite esistono, le difficoltà sono reali e nessuno può promettere una strada priva di ostacoli. Ma una vita non è mai interamente definita dalla sua fragilità. La speranza cristiana non consiste nel fingere che il male non esista, bensì nel rifiutare che abbia l’ultima parola. Se la Fondazione riuscirà ad aiutare anche una sola persona a ritrovare fiducia, a costruire una professione, a diventare autonoma e a riconoscere la propria dignità, avrà contribuito a qualcosa che supera i confini di ogni singolo progetto. Perché la speranza, quando diventa responsabilità, smette di essere soltanto una promessa e comincia a diventare storia.

Conclusione. La Speranza come opera di civiltà
La conclusione di questa riflessione ci riconduce a una domanda che attraversa il nostro tempo: quale società desideriamo costruire per le generazioni che verranno? Possiamo limitarci ad amministrare le emergenze, rincorrere le crisi e misurare i risultati attraverso la sola efficienza, oppure possiamo riconoscere che ogni persona rappresenta una responsabilità e una possibilità.

L’ Accademia Bonifaciana, si colloca in questo secondo orizzonte, nel quale l’accoglienza non è un gesto isolato, ma l’inizio di un percorso; la formazione non è un semplice trasferimento di competenze, ma una restituzione di autonomia; il lavoro non è soltanto un mezzo di sostentamento, ma una possibilità di partecipare alla vita della comunità; la legalità non è separata dalla solidarietà, ma ne protegge la serietà e la continuità. In questa prospettiva, il dialogo con il magistero di Papa Leone XIV invita a custodire la centralità della persona anche di fronte alle trasformazioni tecnologiche, alle tensioni internazionali e alle nuove forme di esclusione. La modernità non si misura soltanto dalla potenza degli strumenti che produce, ma dalla capacità di impedire che qualcuno venga sacrificato alla loro logica. La vera grandezza di una società emerge quando il più fragile non è considerato un peso, quando il giovane non è condannato dal proprio passato e quando la solidarietà sa diventare un investimento concreto nel futuro.

Nella speranza siamo stati salvati. Ma la speranza, per essere fedele alla propria origine cristiana, deve farsi presenza, competenza, giustizia e carità. Deve diventare una porta aperta e, insieme, la mano capace di accompagnare chi la attraversa. Perché non vi è futuro autenticamente umano là dove una persona viene abbandonata alla propria solitudine, e non vi è testimonianza cristiana pienamente credibile là dove la speranza viene proclamata ma non diventa opera.