Giustizia e Diritto

2.2 Diritto naturale e diritto positivo
Il problema antropologico soggiacente a tutto quanto fin qui esposto, dal punto di vista della riflessione cristiana, è quello del rapporto tra natura e grazia.
Quello che vado dicendo non dev’essere considerato come riguardante solo la persona che vive nella fede cristiana, perché il rapporto tra Dio e l’uomo sempre sussiste, anche quando concretamente l’uomo lo nega e lo rifiuta. La rivelazione giudeo-cristiana svela questa realtà più profonda dell’essere umano.
Natura è la realtà nella quale l’uomo si trova per il fatto stesso di venire all’esistenza. Essa porta in sé da una parte l’immagine di Dio, e quindi in potenza l’apertura a Dio e agli altri, ma dall’altra anche la concupiscenza che, come tendenza al peccato, è possibilità di non attuazione dell’immagine di Dio. Nonostante il peccato, rimane impressa l’immagine e la somiglianza di Dio nella potenzia­lità della sua realizzazione, che però può attuarsi solo per opera della grazia di Dio che suscita nell’uomo la sua risposta personale, o semplicemente etica o anche di fede, come nel cristiano. In tale risposta, sotto l’impulso della grazia, l’uomo instaura un rapporto, o solo di fatto o pienamente cosciente, di comunione con Dio e con i suoi simili, attua così le potenzialità proprie della sua natura e quindi nelle sue stesse scelte storiche si realizza sempre più come persona: la persona è così la particolarizzazione storica della natura.
Le radici del diritto, del “giuridi­co”, come ciò che è dovuto perché legittima­mente affermato e preteso, l’abbiamo visto, sono nella dinamica della relazione. Il “giuridico”, infatti, indica il rapporto di giustizia che in concreto deve stabilirsi tra i soggetti in relazione, perché sia rispettato il loro esistere. Tale rapporto di giustizia scaturisce concretamente dalla relazione nella sua oggettività e non da una norma astratta. Abbiamo già detto che il diritto come esperien­za originale di ogni essere umano è la relazione interpersonale vista sotto l’aspetto del dovuto, del debitum. Il massimo d’attuazione dell’associabilità da parte dell’uomo si ha nello stabilire un rapporto di comunione con Dio e con suoi simili: in questo l’uomo esprime se stesso come persona, attuando storicamente la sua natura.
Dobbiamo considerare che la natura umana, in quanto condizione creaturale dell’uomo, si pone come la possibilità della comunicazione, all’uomo, della vita divina. Proprio per questo l’essere umano deve avere una consistenza propria – sebbene da considerare sempre nell’ambito della comunicazione divina – altrimenti sarebbe impossibile la stessa comunicazione della vita divina. La natura, allora, è il presupposto estrinseco della grazia, che, in quanto comunicazione della vita divina all’uomo, è il presupposto intrinseco della natura: Dio non può chiamare chi non è Dio alla comunione con lui senza crearlo, ma lo crea per comunicargli la vita divina. Non è mai esistita una natura pura, indipendente dalla grazia: non si dà uomo che non sia chiamato a un’unica vocazione divina, che si dà in Cristo.
La natura umana è ciò che è aperto all’elevazione soprannaturale e che non può raggiungere alcuna pienezza e nessun fine ultimo senza tale elevazione. Il fatto che la natura si collochi in un ordine di grazia, non significa, come già detto, che non abbia una sua consistenza e un suo senso, per cui l’uomo, partendo della comprensione che ha di se stesso e del mondo che lo circonda, può scoprire una legge della natura che si articola, in virtù del suo essere sociale, in uno diritto naturale (“ius naturale”).
La legge naturale, scritta nel cuore dell’uomo (Rm 2,15), e il diritto naturale, che è parte di essa, sono contenuti nella natura relazionale dell’uomo, perché scaturenti dalle concrete relazioni stesse da lui stabilite. Anche se, secondo San Tommaso, dall’uomo la legge naturale e il diritto naturale possono essere conosciuti con la ragione, senza la grazia non possono essere seguiti: la legge naturale può essere conosciuta attraverso la retta ragione(“recta ratio”), dell’uomo, in quanto partecipazione alla ragione eterna di Dio. Dio immette nell’uomo un alito di vita, per cui diventa un essere vivente (Gn2,7): per questo secondo S. Paolo è partecipe della natura divina (At 17, 25.28). Da qui scaturisce la ragionevolezza del diritto naturale, da cui deriva la ragionevolezza delle leggi che nel loro complesso costituiscono il diritto positivo. Il diritto naturale non è estrinseco all’uomo e neppure la legge positiva, perché essa, secondo la definizione di S. Tommaso è “un ordinamento della ragione promulgato per il bene comune da chi ha la cura della comunità” (“quae dam rationis ordinatio ad bonum commune ab eo qui curam cum munitatis habet promulgata”). La legge positiva è però un “ordinamento della ragione” solo in quanto corrisponde alla legge naturale, che è compresa dalla retta ragione dell’uomo, la quale è partecipazione alla ragione eterna di Dio, per il fatto stesso che l’uomo è creato ad immagine somigliante di Dio. È in virtù di questo che la legge positiva può essere giusta, se fornita di ragionevolezza.
Allora, una legge positiva umana obbliga non solo sul piano giuridico, ma anche morale, quando è giusta, cioè quando è secondo la regola della ragione. È secondo la regola della ragione, quando è secondo la ragion d’essere delle cose, cioè secondo il fine per cui esistono (per es., un embrione non esiste per essere conservato in una macchina), ed è secondo la ragion d’essere del costituirsi delle relazioni tra gli esseri umani, cioè secondo il fine per cui si stabiliscono. In questo modo la legge positiva è secondo la legge naturale, quindi giusta. Quando una legge positiva è contraria alla legge naturale non obbliga moralmente, anzi dev’essere disattesa, perché è ingiusta, mancante di ragionevolezza.
Comunque, quando la legge positiva è giusta assicura solo il minimo etico e muta con la storicità dell’uomo e della sua comprensione della legge naturale. Quindi possiamo dire che la legge positiva umana è un’interpretazione culturale e storica della legge naturale, sulla base della retta ragione (“recta ratio”),che, conoscendo la legge naturale, cioè la ragion d’essere intrinseca alle cose, la formula in norme positive. Allora, la storicità del diritto positivo riflette la storicità dello sforzo morale dell’uomo di autocomprendersi, per quello che riguarda la sfera della sua vita sociale, sotto l’influsso di quel lume divino che è in lui impresso.
La legge naturale e il diritto naturale, in quanto inscritti nella natura, trascendono la storia, ma nello stesso tempo, come appena detto, sono storicamente conosciu­ti ed attuati dall’uomo. L’atto personale di risposta dell’uomo, che sia nella fede o no, ma sempre comunque sotto l’impulso della grazia, conduce alla decisione che, seguendo la legge naturale e il diritto naturale in un dato comportamento, compie la natura. Ma questo lo potrà fare se nella sua vita segue la sua retta ragione che gli fa scoprire la ragion d’essere delle cose ed agire rispettandola.
L’atto personale dell’uomo, sia che questi viva nella fede oppure no, come dice S. Paolo, sarà giusto oppure no, se segue la legge che è iscritta nel suo cuore oppure no (Rm 2,14-16). Per questo ognuno, che viva la fede o no, alla fine verrà giudicato in base alla sua coscienza.
La legge naturale e il diritto naturale esprimono, come realtà ontologiche, la dignità della persona umana nel determinarne i doveri e i diritti naturali. Sulla base dell’auto comprensione che l’uomo ha, il diritto naturale viene storicizza­to nel diritto positivo di una qualsiasi società, il quale così esprime di fatto la giustizia di Dio, che s’identifica con la sua volontà che l’uomo realizzi la sua immagine e in questo modo si attui sempre più come persona, nella massima effettuazione possibile della sua associabili­tà. Riguardando l’uomo come tale,quanto detto vale per qualsiasi ordinamento giuridico.
Il diritto, o il “giuridico”, non coincide con il legale. La norma scritta presuppone un contesto valoriale, cioè quei principi guida ai quali una società è ancorata. Nella società civile, detto ruolo guida è costituito dalla Costituzione, che esprime i valori fondanti e i criteri di riferimento imprescindibili per le leggi che ordinano la società. Possiamo dire che le norme costituzionali sono l’anima dell’ordinamento, mentre le leggi ne costituiscono piuttosto il corpo. Ciò è vero perché la legittimità delle leggi è data dalla Costituzione, come sovraordinata ad esse, ma ciò è insufficiente, perché una Costituzione costituisce un diritto positivo, risultato spesso, almeno nei sistemi democratici, di un compromesso tra partiti politici, quindi spesso frutto di calcoli di opportunità politica, per cui non possiamo dire in assoluto che la Costituzioni traducono in norme vincolanti un comune sentire pregiuridico di natura morale. Una Costituzione, per es.,potrebbe stabilire, per compromesso politico, che il matrimonio non è fondato sull’unione tra persone di diverso sesso. In un sistema totalitario e dittatoriale l’ordinamento giuridico anziché essere volto alla protezione dei diritti delle persone è strumento di oppressione e di privazione delle libertà fondamentali. L’anima di ogni ordinamento non può che essere costituita dai principi di diritto naturale, che scaturiscono dalla stessa natura delle relazioni tra gli agenti in una società e che ogni uomo anche non credente può conoscere, se si pone nella disposizione di usare la sua razionalità, nella ricerca della giustizia sostanziale e non solo legale.

3. Conclusione
Siamo partiti dalla considerazione della distinzione tra il diritto nella sua globalità ed essenzialità e il diritto positivo, come l’insieme di leggi che l’uomo si dà.
Il riferimento all’essenza del diritto conduce ad una verità oggettiva secondo la quale debbono attuarsi i rapporti tra i membri di una società, quindi ad una giustizia oggettiva che deve trovare espressione nelle leggi positive nel momento sia della loro formulazione sia della loro applicazione nella cura ordinaria della vita della società sia nei giudizi che vengono pronunciati nei tribunali.
Tale giustizia oggettiva è la giustizia divina che, appunto, deve trovare espressione nella giustizia umana attraverso le leggi e i giudizi.

S. Tommaso afferma che la giustizia è talvolta chiamata verità (“Quando ­que iustitia veritas vocatur”), quindi la giustizia umana deve riflettere la verità, proprio perché la giustizia esige di essere at­tuata secondo la retta ragione, cioè secondo verità. Compito di ogni ordinamento giuridico, infatti, è il servizio della verità, come unico fon­damento valido su cui può reggersi la vita personale e sociale. È, quindi, necessario che le leggi umane rispecchino la verità delle relazioni. Ovviamente, ciò vale anche riguardo alla loro concreta applicazione. S. Tommaso basa la sua concezione giuridica sull’oggettivo ordinamento delle cose e non semplicemente sulla volontà del legislatore.

Allora, dato che il diritto è una scienza pratica, quando si mette la giustizia in rapporto alla verità, quest’ultima non è intesa come una proposizione che in astratto dice ciò che deve essere, ma come concreta esigenza che i soggetti in relazione devono riconoscere e alla quale devono aderire proprio perché è riconosciuta come verità nella sua oggettività. È la stessa esigenza di verità che si traduce in giustizia. Alla verità si deve aderire. Preoccupazione del legislatore e di coloro che applicano la legge sarà, rispettivamente, di creare ed applicare norme basate sulla verità di ciò che è doveroso nelle relazioni sociali e personali. L’auto­rità legittima dovrà poi impegnarsi e promuovere la retta formazione della coscienza personale, perché, se ben formata, la coscienza aderisce naturalmente alla verità ed avverte in se stessa un princi­pio di obbedienza che la spinge ad adeguarsi alla direttiva della legge.
Questo ci dice che il diritto naturale non consiste in un insieme di concetti astratti, ma è dato dalla concreta esigenza di giustizia intrinseca alla verità che costituisce le relazioni stesse. Non è un concetto astratto che la vita di ogni essere umano dev’essere rispettata e tutelata dal suo nascere fino alla sua fine naturale, ma scaturisce dalla relazione stessa che con qualsiasi essere umano dev’essere stabilita, altrimenti la convivenza diventa impossibile e la vita umana sta sottomessa all’arbitrio umano.
Evidentemente tutto questo ha le sue conseguenze nell’ambito dell’interpretazione e applicazione della legge. L’applicazione del metodo giuridico, che usa i mezzi interpretativi offerti nell’ambito sia ecclesiastico che statale, fa emergere la verità giuridica, che è lo iustum, il giusto nel caso concreto, dal significato proprio della legge, nell’orizzonte dellaverità data dal diritto naturale riguardante la realtà, che dev’essere regolata. In questo modo nel momento applicativo della legge positiva si rende presente lo ius, la giustizia, cioè la volontà di Dio in concreto, il diritto naturale.